Jesús: “El que quiera seguirme…”

marzo 2, 2017 § Deja un comentario


“No sólo de pan vive el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios” (Mt 4:4)

“Pues quien se ensalza será humillado, y quien se humilla será enaltecido” (Lc 14:11)

“(…) Tomad y bebed todos de él, porque éste es el cáliz de mi Mi Sangre; Sangre de la Nueva Alianza, que será derramada por vosotros Y POR TODOS LOS HOMBRES para el perdón de los pecados. Haced esto en conmemoración mía (De la fórmula de la consagración, Misal Romano, ed. española posterior al Concilio Vaticano II, vigente hasta el Primer Domingo de Cuaresma, 4 de marzo de 2017; la mayúscula es mía)

 

Leo en las redes sociales, pero, sobre todo, en LinkedIn, muchos consejos sobre márketing personal, “desarrollo personal” o “coaching personal”, sobre “la vida” más allá del trabajo, sobre presuntos “ganadores” y “perdedores”, y algunos me causan rubor, cuando no decepción o amargura. Vivimos en la llamada “sociedad de la información y del conocimiento”. O, al menos, eso se nos hace creer por la gente de la industria cultural y sus seguidores. En esta sociedad, estamos dominados por la información, veraz o inveraz, mientras muchos alardean de que la nuestra es también la sociedad del “conocimiento” (¿pero, qué clase de conocimiento, también de la sabiduría?  A los que hemos sido formados y nos consideramos hijos de la gran tradición de pensamiento del humanismo, cristiano o agnóstico, en cualquier caso, si se me permite la licencia “pre-post-moderno”, parece que no hemos entendido nada de nuestro papel en esta vida, pero tampoco de nuestra dignidad. En mi humilde opinión se escribe mucho sobre liderazgo, habilidades directivas, “triunfo”, no sólo en los negocios, sino también en lo que, muchas veces frívolamente, otras sólo imprudentemente, se acostumbra a llamar “la vida”. Pero… ¿qué es la vida? Un frenesí, una ilusión, una sombra, una ficción, como escribiera Calderón en La vida es sueño. Justo después de leer estas “cosas del mundo”, me han venido a la mente, sin saberlo, las palabras de Jesús propuestas por la Iglesia para la lectura del Evangelio de hoy, 2 de marzo de 2017, apenas comenzada la Cuaresma: “Quien quiera seguirme, niéguese a sí mismo, cargue con su cruz cada día y me siga. Quien quiera salvar su vida la perderá; pero quien pierda su vida por mí la salvar. ¿En qué le aprovecha al hombre ganar el mundo entero si se pierde o se malogra a sí mismo?” (Lc 9:23-25).

En estos tiempos difíciles, que, en el hemisferio en el que se encuentran concentrados la mayoría de los países ricos del mundo, siguen anunciando la mayor llegada de refugiados desde los tiempos de la Segunda Guerra Mundial, y, a la vez, la pasividad de los gobiernos de los países ricos, es necesario que cada uno, desde su ser, su circunstancia y su ideología y creencias, así como desde su posición social, se comprometa activamente con su hermano. Como meditación general sobre la dureza del camino, como otras (pocas) veces, me ha parecido conveniente publicar unos comentarios al Evangelio de este 2 de marzo de 2017, pasaje que fue leído también el 13 de diciembre del año pasado, un momento de conclusión del inolvidable Año Jubilar dedicado a la Misericordia Divina.

Antífona de la Misa: “El que quiera seguirme, que se niegue a sí mismo, que tome su cruz y me siga”.

El pasaje de  es especialmente bonito y significativo, y nos invita a reflexionar sobre nuestro sentido y nuestro ser en el mundo como negación de parte de nuestro ser y entrega a los demás. En el texto que abajo reproduzco, Jesús, después de preguntar a cada no de sus discípulos por  su Persona, anuncia, con una técnica sencilla pero que tiene que ver con muchos caminos seguidos por los ascetas y místicos orientales, desde los maestros rishis de los Upanishads hasta Gautama Buda, desde Lao-Tse a Tich Naht Hahn, Krisnamurti, Tagore o Thomas Merton, el camino más genuino de renuncia al mundo -en el sentido joánico-, de desapego y de entrega a Dios y al prójimo (dicha actitud de desapego puede encontrarse, por ejemplo, en  práctica del baktí en el budismo tardío o en ejercicio de la compasión que ya Schopenhauer  advirtiera maravillosamente en el siglo XIX en algunas Upanishads védicas, o que otro autor de la misma época, de la talla de Tolstoj, afirmara como uno de los núcleos centrales de la ética cristiana, profundamente ligada a la cristología del mensaje, quizá, más reconfortador del Evangelio incluso para los no creyentes, cual es el Sermón de la montaña y las bienaventuranzas). En la propuesta sencilla de Jesús, tal y como la vemos también en el otro sinóptico de Marcos, Hans Küng reconoce la radicalidad de la propuesta de vida de Jesús, contenida en no en un cuerpo jurídico de normas judías, sino en la fidelidad a una Persona, lo que implica una confianza ilimitada en sus promesas, pues sólo Jesús tiene “palabras de vida eterna”, como se nos recordó en el Evangelio del Domingo anterior. “El que quiera seguirme, que se niegue a sí mismo, que tome su cruz y me siga”, dice Jesús en un lenguaje profundamente sencillo, y por ello, cuasi paradójico, que encierra una verdad que el mundo no quiere aceptar. Bajo la promesa de falsos respetos humanos y falsas glorias mundanas, como el Poder, el Dinero, o el Honor, el mundo nos presenta estos ideales, frente a los cuales nosotros corremos el riesgo de convertirlos en ídolos. Todas estas cosas, puestas donde no les corresponde, y, más aún, como metas o valores centrales de orientación para la acción moral, esclavizan. Por el contrario, la exigencia de renuncia de sí mismo es muy dura. Pero, en contra de lo que pudiera parecer, no es una propuesta castradora -al menos no lo es si es vivida con confianza desde el principio- sino liberadora. La renuncia al “sí  mismo”, como la propusieron de modo análogo -si bien no igual- las religiones y filosofías orientales, no implica, al menos desde el punto de vista que aquí se sostiene, una renuncia a la propia persona, ni siquiera a la propia personalidad en su conjunto, sino que se concreta en un desasimiento de los apegos mundanos, del “ego” en el sentido más propio del término, para abrir la propia capacidad de entrega y de amor a Dios y al prójimo. Así lo interpretaron los más grandes místicos de Oriente y Occidente, al margen de sus diferentes cosmovisiones, desde el propio Buda -para quien el estado de “samadhi”, meta del yoga como práctica de liberación, no era simplemente un “dejar la mente en blanco”, la “nada”, sino la entrada en una realidad de paz, quietud y muchas cosas buenas, donde la “dukka” -palabra sánscrita traducida muchas veces de forma no del todo exacta como “dolor” o “sufrimiento” por exégetas ortodoxos de la fe católica, y que en realidad engloba muchos más conceptos como el mal moral, la imperfección, etc.- no tiene lugar, sino sólo la esencia del Ser, a veces divinizado, eso sí, como dios impersonal.  Los místicos occidentales como San Juan de la Cruz o Santa Teresa de Jesús, apriorísticamente encuadrados dentro de la Teología dogmática católica, entienden y describen fenomenológicamente la unión con la Divinidad de un modo muy parecido al de los ascetas y místicos orientales, y ello es más que suficiente como para ser optimistas en el avance del diálogo interreligioso y el ecumenismo, corroborando las declaraciones del Concilio Vaticano II, de que “la Iglesia Católica aprecia todo lo bueno, bello y verdadero que hay en otras religiones, las cuales contienen un destello de la Verdad”.

Sin embargo, una de las cosas específicas de la práctica cristiana, al margen de su encaje en una u otra arquitectura cosmológico-teológica, es la experiencia de la Cruz, y su aceptación, que pasa, precisamente, por negarse a sí mismo, a lo que en nosotros no viene de Dios, es decir, por asumir una actitud de abnegación. De nuevo vienen a mi mente las palabras de Jesús: “El que quiera seguirme, que se niegue a sí mismo, que cargue con su cruz y me siga”. Sabiendo que no se nos ahorrará la cruz, sino que será nuestra cruz, con todos los sentidos y connotaciones que podamos darle, y que pueda aparece con mayor o menor gravedad en nuestra vida cotidiana, la cruz que, unida a la Cruz de Aquél que vino al mundo “a encontrar y salvar lo que estaba perdido” (Lc 19:10), dará sentido al bien que hagamos amando al prójimo como a sí mismo y viendo en las cruces del prójimo la propia imagen del Crucificado, tal y como Jesús mismo proclama en su sermón escatológico en Mt 25 (“estuve hambriento y me diste de comer…”) y al mal que eventualmente hayamos de soportar -que no buscar-, en el Nombre de Jesucristo, por Amor. Una cruz aceptada y soportada por Amor, como la aceptó el Salvador del Mundo es la que, en definitiva, nos ha de dar fuerzas con el aliento del Espíritu Santo, hará presente el Reino en nuestros corazones y, al terminar nuestra peregrinación por este mundo, nos llevará a la vida eterna. Dios nos bendiga y nos dé la fuerza para seguir Sus palabras por el camino que Él nos propone a cada uno de nosotros.

 

 

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